在当今社会，非物质文化遗产作为活态文化的重要组成部分，承载着中华民族深厚的文化渊源，具有无法替代的价值。本期报告，清华大学美术学院艺术史论系主任陈岸瑛教授以“非遗保护与乡村振兴”为主题，阐述了非遗与艺术、民俗之间的紧密联系，及其在乡村振兴中的及其重要的作用，为非遗的传承与保护提供了新视角，为乡村振兴注入了新活力。敬请观看。

　　非遗保护和乡村振兴，同时都涉及另外一个关键词，那就是艺术。也就是说，非遗是当代文化的一个重要板块，也是中国当代艺术未来发展的重要基础之一。所谓非遗，就是非物质文化遗产，是一个外来词汇。联合国教科文组织于2003年通过了《保护非物质文化遗产公约》，对非物质文化遗产作出了界定。但是，“非物质”这个词在传播过程中经常造成一系列误解，比如在英文里是指不可触摸的、无形的，在日文里被称为无形文化财。不管是非物质、无形，还是不可触摸，其实都无法概括非遗的本质。也就是说，对这个词，在某一种意义上，我们一定不可以望文生义地来理解。

　　非遗包含两个重要概念，即“活态的”与“优秀的”。比如，中华民间传统文化包括文物、典籍、非遗等。相比文物作为过去生活的遗存、一个“过去完成时”，非遗则是“现在进行时”。非遗是很直接的，而古籍则要求我们每个人通过阅读和理解，再把其中的思想阐释出来。每一次的阐释都是一次当下的创造，所以古籍不是一种直接性的文化。所以，非遗所谓活态的表现之一就是一种当代的社会实践活动，也就是它发生在你面前。从这一意义上讲，相比古籍与文物，非遗也是可以被全身心感受的，比如非遗中的美食、音乐、舞蹈，而它们恰恰是一种有形的文化，很容易与所谓的“非物质”或“无形的”一词相提并论而产生极大误解。因此，联合国教科文组织也认定非遗的定义包含了相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。此外，非遗所谓活态的表现之二就是其世代相传，以及在适应环境的同时不断被再创造的过程，从而体现出一种对人类创造力的尊重。作为一种活态的文化，非遗也是要一直变化与再创造的，即它不是一个已完成的文物，不是越保持原样越好，而是要与时俱进、有创造性。

　　之所以说非遗包含“优秀的”这一概念，是因为它属于“遗产”这一概念。比如在西方语境下，遗产一般都是指优秀的东西；在日本的汉字表达中，非遗被称为无形文化财，而“财”则包含优秀、有价值的意思。所以，如果不用非遗这个词来表达，我们该怎样用中文来表达？那就是活态的中华优良历史传统文化。

　　非遗最重要的包含哪些内容？这就涉及对非遗的分类了。《保护非物质文化遗产公约》是从人类学、民俗学的视角为非遗分类，而我国的非遗分类体系主要是从文艺的方面出发。在引入非遗概念之前，我们有《中国民族民间十部文艺集成志书》，也就是把非遗称为民族民间文艺。我国的非遗分类主要是十类，包括民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统美术、传统技艺、传统医药、民俗，以及传统体育、游艺与杂技。这一分类也是与全国诸多艺术类院校的学科建设相一致的。从这一意义上讲，我国非遗分类内含了一套完整的中国传统艺术体系，而且这一体系还是活态的、不断再创造的。

　　民俗作为非遗的一类，与艺术也很有紧密的关系。根据《保护非物质文化遗产公约》，能够纳入非遗保护框架下的民俗必须是老百姓优秀的生活习俗，也就是以不违背“国际人权公约”为前提。也就是说，民俗要成为非遗，一定要满足两个条件：一是符合现代文明的基本价值观，比如尊重人性、尊重女性、尊重动物等；二是有着大量的艺术形式、艺术活动。艺术是变动的生活习俗中相对恒久的形式。生活小习惯是会随时变化的，哪怕是同一个地区的人，每个人的生活小习惯都可能不一样，但是艺术不同，艺术是具有超越性的，很多中国古代的艺术都是能够超越时空、进行传播的，比如《红楼梦》就传播了很久，直至今日依旧非常鲜活。所以，因人而异的生活习俗，如果有了艺术作为支撑、承载的话，就会具有超越性，成为人类的文化遗产。习指出，“要加强对中华优良历史传统文化的挖掘和阐发，使中华民族最基本的文化基因同当代中国文化相适应、同现代社会相协调，把跨越时空、超越国界、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，激活其内在的强大生命力”。这一段话正是我们传承、弘扬非遗的基本遵循之一，特别是“跨越时空、超越国界、富有永恒魅力、具有当代价值”的定义。

　　一个人的生活小习惯，可能会因为环境而改变，比如原来在草原上扎帐篷，后来在城市里住高楼，但是衣服上的装饰、纹样，或者唱的草原长调，都会作为非遗而被保护起来。佛山在明清时期是一个工商业比较发达的城市，和欧洲中世纪的自治城市类似，形成了以市民为主的丰富的文化活动，比如灯彩、醒狮，以及庆祝丰收的秋色巡游。黔东南在过年期间也有被称为苗年巡游的民俗活动，其中糅合了当地的各种艺术形式，比如穿着体现银饰制作、刺绣、蜡染或扎染等技艺的服饰唱歌跳舞。这些充满艺术感的节庆活动，正是我们要继承和弘扬的文化遗产。